«...»

Тишкова, который считает, что "интеграция наиболее значимых аспектов в цельную теорию этничности наиболее перспективна на основе конструктивистского синтеза, в котором есть чувствительность к контексту" [Тишков].

Завершить теоретический экскурс можно высказыванием С. Хантингтона: "Значимость национальной идентичности, особенно в сравнении с другими идентичностями, никогда не остается неизменной; она многократно варьировалась на протяжении человеческой истории" [Хантингтон, 2004: 43]. Она варьировалась под действием различных причин. И не в последнюю очередь в зависимости от уровня стабильности этнонационального государственного образования, от степени равноправия входящих в него этносов и т.д. В тех нациях, которые являются всецело надэтническими образованиями ("чистыми нациями"), для члена нации его этническая и этносоциальная идентичность не является существенной. В только формирующихся нациях как дуалистических образованиях (этнонациях) для члена данного образования могут быть существенными как национальная, так и этносоциальная идентичности. При этом между ними могут быть различные соотношения: от гармонии до антагонизма. Выдвижение на первый план в структуре идентичностей (как в ее объективной, так и в субъективной подструктурах) этнической и этносоциальной идентичности обусловлено также общим кризисом личностной идентичности.

Исследование проблем идентичности постепенно становится одним из основных методов социально-философского, социологического и социально-психологического анализа современных политических и социокультурных трансформаций в Казахстане. Материалы социологических опросов, проведенных казахстанскими социологами, могут составить эмпирическую базу для наброска общей картины и выявления идеально-типических черт казахской идентичности. Кратко остановимся на исследованиях гражданской, религиозной и этнической идентичности граждан Казахстана [Социальнопсихологический..., 2009]. Необходимо отметить, что представляя несомненный информационный интерес, эти исследования свидетельствуют об определенном несовершенстве применяемых отечественными социологами методик, недостаточной разработанности философско-мировоззренческих и логико-концептуальных оснований социологического анализа такого рода проблематики.

В специальной литературе выделяется семь основных типов этнической идентичности, каждый из которых характеризуется устойчивыми чертами и признаками:

Данная типология этнической идентичности не свободна от недостатков. Так, во-первых, сложно провести четкие границы между такими типами идентичности, как этноцентрическая и этнодоминирующая. Во-вторых, основанием типологических делений в приведенной классификации выступает шкала, градуированная по степени интегрированности индивида с этнической группой. Между тем, понятие "нормальная идентичность" предполагает крайне широкой диапазон интегрированности индивида со своей этнической группой - от индифферентности до этнодоминирования, т.е. норма фиксируется и в ее экстремальных выражениях, практически неотличимых от аномалий. Такого рода логические неувязки вызваны тем, что, в-третьих, в рассматриваемой типологии не соблюдено требование единой основы деления. Все, кроме одного, типы этнической идентичности выражают некоторую фиксированную степень идентичности. Но термином "нормальная идентичность" обозначена как раз подвижная, "дрейфующая" идентичность, интенсивность которой варьируется в зависимости от ситуации.

Более компактной и потому более операциональной в социологическом анализе является типология этнической идентичности, предложенная Г. Т. Телебаевым [Телебаев, 2006], где автор выделяет 4 типа этнической идентичности:

1. Этнофобия - отрицание ценности этнического принципа идентификации (соответствует "этническому нигилизму" в типологии А. П. Садохина);

2. Этнический нигилизм - безразличное отношение к этническому (соответствует "этнической индифферентности" в типологии А. П. Садохина);

3. Этническая толерантность - позитивное отношение как к собственной, так и к иным национальностям (соответствует "нормальной" или "позитивной" этнической идентификации);

4. Национализм - признание превосходства своей этнической общности, стремление обеспечить интересы своей национальности любыми средствами, в том числе и за счет ущемления прав других этнических групп (соответствует "этноцентрической" и "этнодоминирующей" идентичности, и отчасти "этническому фанатизму" по шкале А. П.

Садохина).

Относительно данной типологии следует отметить неудачность обозначения одного из типов этнической идентификации как "этнической толерантности". А. А. Хамидов отмечает, что императив толерантности накладывает запрет на внешнее проявление интолерантности ко всему чужому, инаковому, не затрагивая - просто по определению внутренних оснований и мотивов поведения индивидов, наций, этносов, конфессий [Хамидов, 2008: 41]. Поэтому толерантность, являясь оптимальной моделью межэтнического и межкультурного взаимодействия, не может рассматриваться - также по определению - как тип идентификации. В этой связи будет вернее и грамотнее данный тип этнической идентичности именовать позитивной идентичностью, как это принято в большинстве типологических шкал. С этими поправками можно принять предложенную Г. Т. Телебаевым типологию этнической идентичности. По его оценке распределения типов идентичности жителей г. Алматы, "наиболее распространенным типом этнической идентификации в городе является "этническая толерантность": ее поддерживают 58,6% опрошенных" [Телебаев, 2006: 17]. В то же время казахи оказались в числе тех этнических групп, в которых наиболее рельефно проявлен "национализм" - 23,2% против 16,2% в генеральной совокупности.

В связи с этим можно также привести результаты исследований Института философии и политологии МОН РК, в которых также выявился особый консерватизм казахов в отношении смешанных браков [Формирование толерантного..., 2009: 250]. На вопрос:

Нужно ли ориентироваться на национальность людей при выборе партнера в браке? были получены следующие ответы: Да: казахи - 44,4%; русские - 20,3%; другие этносы - 24,4%.

Не всегда: казахи - 24,2%; русские - 31,5%; другие этносы -34,4%. Нет: казахи - 26,2%;

русские - 43,2%; другие этносы - 38,2%.

Анализ типологии шкал этнической идентичности, используемых социологами, свидетельствует, что они строятся по единому принципу. За точку отсчета принимается состояние некоей нормальной или позитивной идентичности, от которого проводятся два противоположно направленных вектора: гиперидентичности и гипоидентичности.

Шкалирование при этом может проводиться как угодно дробно (в зависимости от целей исследования и использованной в нем методики), но общий принцип оценки заключается в выявлении масштабов отклонения от нормы по названным векторам.

В соответствии с этим, тип этнической идентичности для современных казахов можно однозначно характеризовать как достаточно четко выраженную гиперидентичность.

Разумеется, культурно-исторические, социально-экономические, социальнопсихологические, идеологические и т.д. причины, факторы и последствия становления именно такого типа этнической идентичности казахов находятся вне пределов компетенции социологии. Их выявление - задача социально-философского, политологического, культурологического и т.д. анализа. Приведенные социологические данные показывают, что в г. Алматы процессы этнической идентификации имеют несколько иной характеру нежели в целом по республике. В бывшей столице Казахстана преобладают космополитические и гражданские тенденции самоидентификации.

Объясняется это тем, что у алматинцев почти вековой опыт межэтнического взаимодействия и намного большая готовность к восприятию демократических ценностей.

В результате почти 60% предпочитают остальным типам этноидентичности - этническую толерантность. Есть объяснения и тому факту, что в сравнении с другими этногруппами среди казахов г. Алматы, наиболее выражен "национализм" (типология Г. Т. Телебаева).

Миграционные процессы, особенно усилившиеся в годы независимости и идущие в одном направлении - из сел в города, ведут к постепенному численному преобладанию бывших сельчан в казахском этническом сообществе крупнейшего мегаполиса Казахстана. Именно в среде новоявленных горожан, наиболее сильны опасения утери собственной этнической идентичности, и как результат - ответная реакция в виде проявления ее этноцентрического и этнодоминирующего типов. Те же самые опасения объясняют консерватизм казахов в отношении смешанных браков. Как показывает опыт, они приводят к смещению у потомков этнической и культурной идентичностей в сторону родителя - наследника оседлых культур, либо к раздвоенности самосознания. Двойственность сознания у потомков смешанных браков ведет к маргинализации этнокультурных идентификаторов, определяющих те или иные культурно-цивилизационные предпочтения. Это свидетельствует, что казахская идентичность представляет собой пока еще достаточно аморфное образование, что является результатом противоречивых процессов этнокультурного развития на протяжении нескольких столетий.