«СОВРЕМЕННАЯ АНТРОПОЛОГИЯ Минск Беларуская навука 2011 УДК 572.5 Социальная антропология / Л.И. Тегако; А.И. Зеленков НАН Беларуси, Ин-т истории. – Минск: Беларус. ...»

Впечатляющей попыткой такого соединения стала философия Гегеля. В ней на основе принципов деятельностной природы человека и историзма имманентный дуализм кантовской философии преодолевается. В стихии культурно-исторического развития человек не только постигает себя как существо атрибутивно свободное, но и преодолевает изначальную противоположность между идеей и действительностью. Именно история познания открывает перед человеком перспективу самопознания и достижения состояния свободы как познанной необходимости природы и социальных отношений. В полном соответствии с духом европейского просвещения Гегель отмечает, что достижение этих высоких целей возможно лишь тогда, когда в государстве безусловным приоритетом является образование.

Гегелевская концепция человека, обосновывающая его социальноисторическую сущность, явилось важной вехой на пути создания классической философской антропологии. Однако, как и у многих его предшественников, у Гегеля проблема человека рассматривается в контексте и неразрывной связи с другими проблемами его философии. Пожалуй, лишь в творчестве Л.Фейербаха она приобретает отчетливо выраженную приоритетность и смыслообразующий статус.

Антропологический материализм Л.Фейербаха стал своеобразной критической реакцией на предельно рационалистическую концепцию человека, которая была разработана Гегелем на принципах объективного идеализма и панлогизма. Реальный человек, обладающий индивидуальными природными и духовно-психологическими свойствами, был замещен в гегелевской философии абстракцией активно- деятельного сознания, которое воплощает потенции Абсолютного Разума как субстанциальной основы мира. Л.Фейербах предпринял попытку вернуть человеку его реальный природный облик, перенести акцент на чувственно-материальную жизнь индивида, в которой любовь призвана стать условием всеобщей гармонии в личной и социальной жизни человека.

Смысл фейербаховской критики религии и гегелевского идеализма состояли в том, что он раскрыл тайну мистификации реальной деятельности человека в религиозно-философской картине мира. Все загадки и проблемы философии, которые так долго стимулировали создание мифов иллюзорного сознания находят согласно Фейербаху свое рациональное разрешение в его философии антропологического материализма. Именно эта философия, возвращающая в антропологию образ живого, чувствующего и деятельного человека способна преодолеть отчуждение личности от мира природных и социальных объектов и избавить человека от власти порождаемых им самим иллюзий и идеологических мифологем. Однако выявить подлинные причины этого отчуждения и религиозно-философской мистификации реальности Л.Фейербаху не удалось. Такую критическую работу за него проделал К.Маркс, перейдя от критики сознания (религии, политики, права, морали) к критике социальной практики, которая необходимым образом порождала феномен отчуждения человека от реальности.

Это новый взгляд на задачи и предмет философии позволили К.Марксу сформулировать диалектически-материалистическую концепцию человека и заложить основы социологизаторской парадигмы в философской антропологии. Согласно этой парадигме человек таков, каким делает его история. Конечно в человеке очень важным и необходимым является его природное начало, но не оно выражает его сущность, поскольку только в обществе человек может развить свою истинную природу. «… сущность человека, - писал К.Маркс, - не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность общественных отношений». [Маркс,Энгельс,] Таким образом, согласно К.Марксу, сущность человека отражает его социально-историческую природу и формируется в процессе воспитания, социализации и активного взаимодействия с миром природы и социальных систем. Причем природа приобретает для человека универсальное значение лишь постольку, поскольку она осваивается им как существом социальным в соответствии с потребностями общества в совместной трудовой деятельности. Именно труд, как неоднократно подчеркивал К.Маркс, является вечным естественным условием человеческой жизни, именно в труде воспроизводится вся система общественных отношений и сам человек как личность и органичный член социума. Реализация «сущностных сил человека» в процессе трудовой деятельности квалифицируется К.Марксом как его деятельная родовая жизнь.

социальной природе личности, которая на протяжении многих столетий развивалось в рационалистических версиях учения о человеке (Аристотель, Декарт, Кант, Гегель) и придал ей диалектико-материалистическую форму понимания человека показала, что такая его интерпретация чревата социологизаторской тенденциозностью.

субстанции независимо от ее природы и форм воспроизводства, настоятельно подчеркивалась в философии немецкого романтизма. Эта установка на отрицание всякой универсальной сущности человека еще более рельефно обнаруживает себя в творчестве С.Кьеркегора и «философии жизни».

Ф.Ницше объявляет человека неудавшимся животным. В полной мере он еще не возник, не вырвался из животного состояния, поэтому агрессия и инстинкты еще владеют его замыслами и поступками. Но культура и рационально ориентированная философия все время пытаются приглушить эти инстинкты, нивелировать дионисийское начало в человеке и поддержать аполлоническое. В связи с этим Ницше радикально переосмысливает необходимость рационального знания о человеке как носителе высших мыслительных способностей разрушило античное мифологическое мировосприятие. Своей иронией он убил веру в священные устои, подверг сомнению исконные природные первоосновы человеческой жизни. В результате вся мудрость Сократа оказалась равной убийственной истине о том, что жизнь бессмысленна. Поэтому, пророчествовал Ницше, всякий, кто рациональности будет обречен на этот апофеоз бессмысленности и забвение личностного начала в человеке.

Таким образом, не признавая за человеческим разумом высших прерогатив, Ницше вообще отвергает его роль в жизни человека, противопоставляет ему иррациональную волю, которая в конечном счете оказалась волей к власти, слепым жизненным порывом, вожделением и страстью. Такой итог ницшеанства позволяет в полном соответствии с типологией М.Шелера, квалифицировать его как начало эпохи декаданса в философских исследованиях человека.

Эта эпоха находит свое развернутое продолжение в постклассической философии ХХ столетия, для которой характерен очевидный «антропологический поворот». Смысл и сущность данного феномена состоит в том, что проблема человека становится одной из центральных и доминирующих тем современного философствования.

Постоянным рефреном постклассической философии становится утверждение о том, что сущность человека как некая абстрактная его первооснова является безусловным фантомом. Реальным статусом обладает только существование единичного конкретного человека, сущность же непостижима, поскольку нет ее действительного референта. Отныне бытие отождествляется с бытием человека.

Одним из наиболее ярких проявлений этой тенденции в философии ХХ века является осуществленная в экзистенциализме аналитика человеческого бытия в мире. Экзистенция характеризуется в сочинениях К.Яспеса, М.Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, А.Камю как специфически человеческий способ существования.

Фундаментальной характеристикой такой формы существования выступает свобода человека как перманентный выбор собственной судьбы, собственного жизненного проекта. Различая подлинное и неподлинное бытие человека, представители экзистенциализма обосновывают уникальность собственно человеческого существования, которое непостижимым образом соединяет в себе опыт творчества, свободный выбор и персональную ответственность не только за этот выбор, но и судьбы мира в целом.

В философии ХХ века представлено множество концепций и идей антропологической направленности. Оригинальные представления о человеке и специфике его существования разработаны в философии персонализма (Э.Мунье, Ж.Лакруа, П.Рикер и др.), в психоаналитической теории (З.Фрейд, А.Адлер, К.-Г. Юнг, Э. Фромм и др.) В конце 20-х годов ХХ столетия в ряде стран Западной Европы возникает особое направление в философии, претендующее на создание синтетической концепции человека во всей полноте его бытия. Оно получает название «философская антропология». Основные идеи и методологические установки этой новой философской концепции человека восходят к работам М.Шелера, А.Гелена, Г. Плеснера. Эти исследователи на базе огромного массива научных данных о человеке и основных философских его интерпретаций предприняли весьма амбициозную попытку создать фундаментальную науку о сущности человека и формах ее проявления в различных сферах бытия. В частности, М Шелер в работе «Понимание человека в космосе» формулирует обширную программу философского познания человека, призванного осмыслить основные законы биологического, психологического, историко-духовного и социального его развития. Реализовать эту программу он планировал в своем главном труде «Сущность человека: новый опыт философской антропологии». Однако этот план так и остался нереализованным.

Одной из отличительных особенностей «философской антропологии»

является активное использование новых научных данных о человеке и прежде всего тех сведений, которые были накоплены в науках биомедицинского профиля. В частности, А.Гелен разрабатывает так называемый «антропо-биологический» подход к человеку, в рамках которого он определяет его как незавершенное и «биологически недостаточное существо». В отличие от других животных человек лишен биологической специализации и его адаптивные возможности значительно уступают по своей эффективности большинству представителей органического мира. В этом одна из причин социокультурной эволюции человека, позволившей ему возвыситься над миром животных и компенсировать свою биологическую уязвимость с помощью культурных ресурсов и возможностей техносферы.

антропологии» впервые на системной основе и с привлечением новейших междисциплинарной стратегии изучения человека как уникального феномена во Вселенной.

Даже самая краткая и фрагментарная реконструкция истории развития философско-антропологической мысли позволяет вполне обоснованно заключить, что проблемное поле философии человека весьма разнообразно и существования самой философии. Вместе с тем в этом обширном человека.

Философская антропология – это изучение не столько физических, биологических, психологических или культурно-исторических аспектов бытия человека в мире. Главное для нее – это метафизика человеческого рассматривает те универсальные ценности, благодаря которым становится возможным собственно человеческое отношение к миру. Конечно, при этом философская антропология не может игнорировать огромный массив знаний, который накоплен наукой, религией, искусством, обыденным опытом в познании человека. Особенно значимыми для нее являются открытия в биотехнологий и нейронауки. Но это вовсе не означает, что философия призвана комментировать те знания и научные открытия, которые добываются эмпирическим путем в процессе исследования реального Метафизический контекст философской антропологии состоит в том, что основное внимание она всегда удаляла таким проблемам, как сущность, природа человека, его предназначение, смысл и цели бытия в мире, экзистенциальные состояния его сознания и важнейшие духовные характеристики личности.