«В.Е. Еремеев СИМВОЛЫ И ЧИСЛА КНИГИ ПЕРЕМЕН М., 2002 Электронная версия публикуется с исправлениями и добавлениями Оглавление Введение Часть 1 1.1. “Книга перемен” и ее ...»

Базисный уровень восприятия — это уровень обыденного сознания, когда оно настроено на внешние впечатления. “Приметы” (цзянь) в этом случае — это просто “признаки”, наглядночувственные образы реалий внешнего мира, которые создаются на психическом уровне с триграммой Чжэнь (0011) под управлением соответствующих им “перемен” (и). Собственно восхождение начинается с “познания” (чжи), которое, если принять его связь с уровнем с триграммой Кань (0101), представляет собой процесс эмоционально-этической оценки объекта познания по принципу “мое — не мое”. Результатом этой оценки является “следование” (цун), т.е. принятие объекта познания с соответствующей подкрепляющей функцией. В качестве объекта познания выбираются “перемены” (и), что указывает на принадлежность перечисленных операций к особому виду медитативной практики, при которой внимание концентрируется на процессуальной стороне психики. По принципу подобного противопоставления происходит восхождение и на следующих трех медитативных ступенях (табл. 2.10.16).

“Родство” (цинь), которое приходит вслед за “познанием” и привязывается к уровню с триграммой Ли (1011), может означать урегулирование наглядно-чувственной (по началу “чужой”) и категориальной (“своей”) сторон объекта внимания. Правда, настоящая визуализация перемен невозможна, и, видимо, она подменяется некими динамическими символами. Что касается категоризации, то ей все доступно, а ее фиксация наступает на следующем уровне, обозначаемом триграммой Гэнь (1001), свойством которой является “незыблемость”, что во временном аспекте можно рассматривать как “дление” (цзю). С медитативной точки зрения на данном уровне должно происходить долговременное сосредоточение на определенном категориальном образе с одновременной отрешенностью от всех остальных. Параллельно функциональной стороне медитации, развиваемой на рассмотренных двух ступенях, организуется и содержательная сторона, определяемая терминами “заслуги” (гун) и “возвеличивание” (да).

Четвертая ступень характеризуется появлением благодати-дэ и деяний-е “благородного человека” (сянь жэнь), по одному из вариантов социокосмической иерархии занимающего ранг, соответствующий уровню с триграммой Дуй (0111). По причине отнесения терминов дэ и е к процессуальной и субстанциональной линиям развития восхождения им более подходил бы перевод “благодатие” (как процесс) и “содеянное” (как субстанция). Учитывая, что данный психокосмический уровень связан с функцией предопределения-мин, первый термин будет означать акт ниспослания Небом своих даров, а второй — конкретную форму этих даров, причем форму, находящуюся еще только на стадии интенциации. Но в Небе находится сама сущность индивида, а значит, небесные дары — это отчасти вскрытие этой сущности, ее манифестация в область эксплицитного, определяемая неким “запросом снизу”.

От предопределения к предназначению Все эти четыре ступени медитации определяются зависимостью от пары “перемены — приметы”. Но восхождение ими не ограничивается. Следующие ступени относятся к области имплицитного, где разделение на данные полярности не имеет места. Конечно, имплицитное психическое по-прежнему можно подразделять на функцию и содержание, но это будут уже другие функция и содержание, и если первая сравнима с переменами-и, то второе никак не соответствует приметам-цзян. Авторы “Си цы чжуани” предпочли вообще не разбираться в данном вопросе и рассмотрели имплицитное восхождение как монолинейный процесс (табл.

2.10.17).

Термин “достижение” (дэ) мало информативен в нашем случае — достигнуть можно чего угодно. С его помощью просто фиксируется наличие некой ступени восхождения. По реконструкции она соответствует уровню с триграммой Сюнь (1100), который связан с понятиями “душа-хунь” и “природа-син”. Выше находится уровень с триграммой Чжэнь (0010), коррелирующий с понятиями “эссенция-цзин”, “дух-шэнь” и проч. Определение этого уровня в качестве “середины” (чжун) возможно по причине его близости к точке баланса психокосмических сил, находящейся между триграммами Чжэнь (0010), и Кань (0100) (см. рис.

2.9.17).

“Середина” выступает в китайской космологии в качестве действительного среднего уровня космоса, из которого в космогенезе расходятся янская и иньская пневмы и который сам ранее возникает за счет схождения последних. Но в китайской психологии “середина” — это вершина совершенствования человека, к которой подходят путем восхождения по психокосмическим уровням. И хотя сам психокосмос имеет круговую структуру, китайцы не видели возможности перейти через данный рубеж, о чем можно найти свидетельство в “Си цы чжуани”:

Утончая (цзин) справедливость (и), проникни в дух (шэнь), чтобы достичь предназначения (юн).

Имея полезность и предназначение, умиротворишь (ань) самого себя, чтобы возвысить дэ.

Проходя через это, уйдешь за вершину возможного знания (чжи).

Исчерпание духа (шэнь) и познание превращений (хуа) — это есть полнота дэ (Си цы, II, 3).

В данном пассаже не говорится о “середине”, но, по предыдущей реконструкции, она была соотнесена с триграммой Чжэнь, с которой можно связать и то, что здесь называется “вершиной (мо) возможного знания (чжи)”. Это будет “предназначение” (юн), которое достигается за счет “проникновения в дух”, связанный, как ранее было показано, с Чжэнь (табл. 2.10.18; ср. табл. 2.10.2). Это также “исчерпание, доведение до предела” (цюн) духашэнь, “познание” (чжи) превращений-хуа и выражающиеся одним и тем же иероглифом “полнота” (шэн) или “наполнение” (чэн) дэ. Ко всему этому следует подобраться, “утончая” (цзин) справедливость (и). Когда иероглиф цзин означает “эссенцию, семя”, то он также связывается с триграммой Чжэнь, но в данном случае идет речь о “утончении”, т.е. о процессе некоторого подхода к данной триграмме как к вершине “утонченности”, поэтому этот процесс следует соотнести с находящейся ниже триграммой Сюнь, тем более, что “справедливость” (и), которая “утончается”, находится еще ниже и связана с триграммой Дуй. С последней в китайской традиции в качестве одного из мантических дэ также связана (посредством стихии “металл”) и “полезность” (ли).

Иероглиф юн имеет словарные значения “пользоваться”, “употреблять”, “применять”, “расходовать”, “предназначение”, “функция”, “действие” и т.п. Это тот же иероглиф, что стоит в упоминавшейся выше паре ти—юн, но его смысл здесь несколько иной. Выбор для перевода этого иероглифа понятия “предназначение” был обусловлен особым его статусом в основной части “Книги перемен”. В “изречениях” (цы) при гексаграммах он встречается 7 раз, а при чертах — 46 раз, и, по-видимому, имеет такое же функциональное значение как мантические термины “изначальность” (юань), “преуспевание” (хэн), “полезность” (ли) и “несгибаемость” (чжэнь), выделенные традицией, и как выявленный при реконструкции (см. гл. 2.7) термин “верность” (фу). Все они, по реконструкции, имеют корреляции с “младшими” триграммами, и то, что на долю “предназначения” (юн) выпадает корреляция с триграммой Чжэнь, доводит их как систему до необходимой полноты. Сама же связь этого “шестого дэ” с Чжэнь как нельзя лучше подкрепляется реализационно-деятельностным характером последней.

То, что это особый мантический термин, обозначающий некую предначертанность, проглядывает более или менее в отдельных местах перевода основной части “И цзина”, сделанного Ю.К. Щуцким. Помимо указанных словарных значений типа “применять”, “пользоваться”, “действовать”, переводчик довольно часто дает для этого иероглифа переводы “надо”, “нужно”, “придется”, “необходимо” и т.п. В них присутствует некая императивность, о происхождении которой можно было бы только догадываться, если не учитывать, что “Книга перемен” — это гадательный текст, в котором речь идет о влиянии высших сил на жизненные ситуации человека.

В чисто гадательной манере иероглиф юн Ю.К. Щуцким переводится только три раза.

Выражение “не показано” (юн с отрицанием у) приводится при описании “второго слоя” в изречениях при гексаграммах № 3 и 44, и еще раз дается перевод “указано” в изречении при гексаграмме № 46 (Щуцкий 1993: 242, 244, 244). Правда, при описании “третьего слоя” в этих же местах приводятся переводы “незачем”, “не показано” и “благоприятно” (там же, с. 247, 270, 271). По поводу последнего случая А.И. Кобзев высказал предположение, что переводчик пользовался во время работы разными изданиями “Книги перемен”, в одном из которых в данном месте стоит иероглиф ли, который Ю.К. Щуцкий обычно переводил как “благоприятно”, а в другом — юн (там же, с. 485, прим. 193).

Иероглиф ли, переводимый в нашей работе как “полезность”, в основной части “Книги перемен” встречается 11 раз в паре с иероглифом юн. Видимо, в этом отражается особая связь стоящих за ними понятий, коррелирующих, как было показано выше, с триграммами Дуй и Чжэнь. Для выяснения сути данной связи можно обратиться к еще одному отрывку из “Си цы чжуани”:

Итак, закрытие (хэ) называется Кунь.

Открытие (пи) называется Цянь.

То закрытие, то открытие это называется изменениями (бянь).

Уходы (ван) и приходы (лай) без конца называются цикличностью (тун).

Воспринимаемое, это называется образами (сян).

Телесно оформленное, это называется орудиями (ци).

Управление предназначением (юн) называется способами (фа).

Полезность (ли) и предназначение приходят и уходят.

Повсеместно предназначение народ называет духами (шэнь).

В данном отрывке “полезность” (ли) и “предназначение” (юн) вступают в такие взаимоотношения, при которых они могут “приходить и уходить”, т.е. чередоваться как полярности инь и ян (или ян и инь). Надо еще отметить, что здесь понятие “предназначение” явно сводится с понятием “духи, дух” (шэнь), что подтверждает правильность анализа приводившегося выше отрывка из “Си цы чжуани”, при котором “предназначение” было связано с триграммой Чжэнь. Что касается “полезности”, так ей, как уже говорилось, предписано коррелировать с триграммой Дуй. Ничего в данном отрывке не связано со средней между ними триграммой, и поэтому следует сделать вывод, что речь в нем идет не о восхождении, а о специфическом взаимодействии психокосмических уровней, связанных с “полезностью” и “предназначением”, точнее, говорится о воздействии первого уровня на второй (табл. 2.10.19).

К этой мысли склоняет наличие в отрывке выражения “управление (чжи) предназначением”.

Казалось бы, “предназначение” — это высший уровень, и что же еще может им управлять? Но он высший только в психокосмической иерархии, а в круговом космосе древних китайцев ничего высшего нет, а есть только тотальная взаимообусловленность. Поэтому не будет ничего удивительного в том, что “управляющим” окажется более низший по иерархии уровень, который связывается здесь с понятием “способы” (фа).

Ранее отмечалось (см. гл. 2.9), что понятия “образы” (сян) и “способы-образцы” (фа) коррелируют со “старшими” триграммами Цянь и Кунь, которые в “современном” порядке привязаны к триграммам Дуй и Гэнь. Поэтому управление “предназначением” такими “способами-образцами” является опосредованным. Следуя Кунь, они осуществляют “ закрытие”, за которым неминуемо должно последовать “ открытие”, относящееся уже к высшему уровню с триграммой Цянь. Этому уровню принадлежат “образы” и “ полезность”, которая связана с “предназначением” по принципу “цикличности”, определенному в тексте как “ уходы и приходы без конца”. Таким образом, “способы” воздействуют на “полезность”, а она — на “предназначение”.